1) "Cuando Gandhi estudiaba Derecho en Londres, un profesor de apellido Peters le tenía mala voluntad; pero el alumno Gandhi nunca le bajó la cabeza y eran muy comunes sus encuentros:

Un día Peters estaba almorzando en el comedor de la Universidad y el alumno viene con su bandeja y se sienta a su lado; el profesor, altanero, le dice: '¡Joven Gandhi, Ud. no entiende! Un puerco y un pájaro, no se sientan a comer juntos'; a lo que Gandhi le contesta: 'Esté Ud. tranquilo profesor, yo me voy volando', y se cambió de mesa... 

El Señor Peters verde de rabia, decide vengarse en el próximo examen; pero el alumno responde con brillantez a todas las preguntas... Entonces, le hace la siguiente interpelación: 

'Gandhi, Ud. va caminando por la calle y se encuentra con una bolsa, dentro de ella está la sabiduría y mucho dinero, ¿cuál de los dos se lleva?'...

Gandhi responde sin titubear:'¡Claro que el dinero, profesor! '                        

El profesor sonriendo le dice ' Yo, en su lugar, hubiera agarrado la sabiduría, ¿no le parece? '... Gandhi responde: ' Cada uno toma lo que no tiene profesor'... 

El profesor Peters, histérico ya, escribe en la hoja del examen:  'IDIOTA' y se la devuelve al joven Gandhi...Gandhi toma la hoja y se sienta...Al cabo de unos minutos se dirige al profesor y le dice:  'Profesor Peters, Ud.me ha firmado la hoja pero no me puso la nota…" 

2) Gandhi nació el 2 de octubre de 1869, en Porbandar, India, bajo el dominio británico. Su verdadero nombre es Mohandas Karamchand Gandhi. Mahatma es un título que significa “alma grande, alma noble”. Gandhi fue un hombre con extraordinarias cualidades humanas como así lo definió el gran poeta místico Rabindranath Tagore. A los 18 años, se fue a Londres, ahí estudió Derecho en la “University College” y se graduó de abogado. Los hechos relatados en el punto anterior son de un autor desconocido que corresponden a cuando Gandhi estudiaba Derecho. 

3) Gandhi fue pacífico en el sentido de lo que Jesucristo dijo en el Sermón de la Montaña: ''Bienaventurados los que trabajan por la paz porque ellos serán llamados hijos de Dios'' (Mt. 5, 9). 

Gandhi no fue una suerte de como algunos a lo largo del tiempo lo han desfigurado, como la de ingenuo faquir pacifista al estilo hippie del ''peace and love I love you my brother''. Gandhi no fue de aquellos hippies pacifistas bohemios de los años 60 que no se bañaban, no se cambiaban la ropa, andaban en cholas y que por lo tanto, eran unos sucios y mal olientes, que decían ''paz, amor y mariguana'' pero que agarraron mucha notoriedad porque se oponían a la guerra de Vietnam. Gandhi no era así aunque algunos lo hayan pintado así, sus reacciones frente al profesor Peters, así lo demuestran.

Gandhi tampoco era un pacifista al estilo Neville Chamberlain, quien a pesar de no quererlo, con su ingenuidad y medio a Hitler, lejos de impedir la segunda guerra mundial, la propició. Churchill dijo ‘‘¡El que se arrodilla para conseguir la paz, se queda con la humillación y con la guerra!''. 

La verdadera intención de Gandhi era la de trabajar por la paz, pero no por la paz que no es paz sino por la verdadera paz. San Agustín definió muy bien lo que es la paz:

lo que es la paz:

“La paz es la tranquilidad en el cumplimiento del orden”.

En este concepto hay una palabra clave: tranquilidad. 

Lo que da tranquilidad es paz, lo que no da tranquilidad no es paz.

 Nuestro Señor Jesucristo dijo:

"La dejo la paz, les doy mi paz. La paz que yo les doy no es como la que da el mundo. Que no haya en ustedes angustia ni miedo.”  (Juan, 14,27).

La paz por la que trabajó Gandhi no fue por la falsa paz que da el mundo que no da tranquilidad sino por la verdadera paz que da tranquilidad. Muchas veces se confunde la paz con la ''no guerra''. La ''no guerra'' no siempre es la paz, la ''no guerra'' no siempre da tranquilidad. No basta que no haya guerra para que pueda concluir que haya paz. Una de las características de la verdadera vez es que no haya violencia. La violencia nunca ha dado y nunca dará tranquilidad.

 Gandhi dijo lo siguiente:

"Por la libertad de mi pueblo estoy dispuesto a dar gustosamente mi vida, pero por nada, estoy dispuesto a quitarle la vida a otro".

Esta frase refleja que en la concepción de Gandhi, una de las características de la verdadera paz, es el no causarle daño a otro. Para Gandhi la paz que se basa en la violencia, no es paz, y a su vez la ''no violencia'' de no quitarle la vida a otro ser humano, ayuda a que se viva en paz y en libertad. La no violencia, la libertad, la verdad y la paz, se retroalimentan mutuamente y están indisolublemente unidas, y todo lo anterior, da tranquilidad.

Gandhi era abogado y como abogado conocía que los tres principios fundamentales del derecho romano, son el no dañar a otros, el vivir honestamente y el dar a cada uno lo suyo. 

Gandhi era un apasionado de la verdad. Gandhi escribió su autobiografía y la tituló ''Historia de mis experiencias con la verdad''. Gandhi llegó a decir que aquel que no tuviera una religión, hiciera de la verdad una religión.

Gandhi siempre buscó la libertad, la verdad y la paz para la India pero nunca lo hizo de rodillas, siempre lo hizo de pie y fue de pie como Gandhi consiguió la libertad, la verdad y la paz para La India, que producen la tranquilidad de la que habla San Agustín.

La opinión de Gandhi sobre Nuestro Señor Jesucristo es la siguiente:

“Un hombre completamente inocente se ofreció a sí mismo por el bien de otros, incluidos sus enemigos, y asumió la redención del mundo. Fue un acto perfecto”. 

5) Luego de graduarse de abogado en Londres, Gandhi regresó a Bombay y luego de muchos esfuerzos frustrados por conseguir trabajo en dicha cuidad, se fue a Natal, Suráfrica, en donde consiguió un contrato de trabajo por un año, con una compañía india.  

Estando instalado en Suráfrica, cuando viajaba a Pretoria, tuvo un gran conflicto porque fue sacado a la fuerza del tren en la estación de Pietermaritzburg porque rehusó mudarse de la primera a la tercera clase que era destinaba a la gente de raza negra. Posteriormente, cuando viajaba en una diligencia fue golpeado por el conductor de la misma porque se rehusó a ceder su asiento a un pasajero de piel blanca. Aunado a lo anterior, en este viaje, sufrió más humillaciones ya que le fue negado alojamiento en varios hoteles debido a su raza que no era la blanca. Estas desagradables experiencias le hicieron experimentar y sufrir en carne propia la discriminación que existía en Suráfrica. 

Los incidentes antes mencionados, le sirvieron a Gandhi como un detonante para que empezara a canalizar sus luchas mediante protestas y rebeldías insurrectas contra la Corona Inglesa que siempre ideó y conceptualizó como pacíficas, pero que no por eso dejaron de ser insurrectas contra el reinado de Su Majestad el rey o la reina de Inglaterra. 

A tal efecto, Gandhi se da cuenta que en Suráfrica existían unos pasaportes internos que eran discriminatorios e injustos. En consecuencia, decide organizar un acto de quema pública de dichos pasaportes. Los pasaportes de los que aquí hablamos, eran un documento legal, eran propiedad del "gobierno británico de su majestad el rey de Inglaterra". Los ingleses son muy formales y protocolares en utilizar la palabra "royal" ("real"). Aquellos pasaportes eran "documentos reales". 

En consecuencia, al Gandhi convocar la quema de dichos pasaportes, estaba convocando a un acto insurrecto contra la Corona Inglesa. En el fondo se trataba de la búsqueda de la libertad por parte de Gandhi, algo que cuando se pierde, todo ser humano siempre ha buscado, busca y buscará restablecer; y es el caso que siempre, a la corta o la larga, la libertad siempre resplandece y triunfa, tal cual al final logró Gandhi al devolverle la libertad a La India, luego de 300 años de haber sido colonia británica. La India para ese momento, tenía 300 años de dominación inglesa. Más o menos, los mismos que tenía la Capitanía General de Venezuela y demás países vecinos, de la dominación española. En relación a esto, Simón Bolívar el Libertador exclamó ''¿acaso no bastan 300 años?''.

Como consecuencia de la quema de dichos pasaportes, Gandhi fue salvajemente golpeado y posteriormente encarcelado. Para salir de la cárcel, entre otras cosas, se le pide a Gandhi que se retracte pero éste se niega, alegando razones de principios: que las leyes injustas no eran obedecibles, que el tener que portar un pasaporte interno era una ley injusta y que por lo tanto, existía el pleno derecho a no tener que portar un pasaporte interno que era objeto de discriminación (el no obedecer leyes injustas era llamado el “Satiagraha”). 

Gandhi dijo que “en cuanto alguien comprende que obedecer leyes injustas es contrario a su dignidad de hombre, ninguna tiranía puede dominarle”.

En lo de ''no obedecer leyes injustas'' es muy probable que Gandhi haya pensado que estaba aplicando el consejo evangélico de "no resistir al mal” (Mateo 5. 39).

6) En Suráfrica sucedió un hecho que hemos preferido tratar aparte del punto anterior relacionado con la quema de los discriminatorios pasaportes internos y que fue lo siguiente: 

En enero de 1897, un grupo de hombres blancos atacó a Gandhi e intentaron lincharlo. La reacción de Gandhi no fue el acudir a los tribunales de justicia y demás instituciones de justicia surafricanas, con el fin de denunciar a sus atacantes y poder lograr algún tipo de reparación o resarcimiento, o de sentencia jurídica a su favor. Gandhi nunca interpuso recurso jurídico alguno en su favor, ni en primera instancia, ni en apelación, ni en casación. En ese sentido, nunca hizo nada. Esto fue en Gandhi, una permanente y constante conducta, tanto en Suráfrica como en la India. Tampoco acudió a ningún organismo internacional, que de paso, hay que decir que eran muy pocos en su época (al final de su vida fue que la ONU comenzó).  

Por ejemplo, en la película biográfica de 1982 titulada ''Gandhi'', cuando en una de las múltiples veces que a Gandhi lo ponen preso en La India, el director de la cárcel lo amenaza que le esperaban muchos años de cárcel y demás castigos. Ante esto, Gandhi le dice que le parece muy bien que cumpliera con su deber y con lo que ordenaban las leyes. Esta conducta la repitió siempre que lo ponían preso (la película ''Gandhi' estuvo dirigida por el director británico Sir Richard Attenborough, fue protagonizada por Ben Kingsley y ganadora de 8 premios Oscar del año 1983, entre ellos, mejor película, mejor director y mejor actor). 

Es de notar que en conjunto, Gandhi pasó el equivalente a siete años de vida en la prisión.  

La respuesta sobre esta actitud de Gandhi, es que es muy probable que Gandhi creyera que era honorable el ir preso por una causa justa, como por ejemplo el independizar a La India y además, es también muy probable que pudiera haber en Gandhi un pragmatismo en dejarse poner preso, por lo siguiente:

Al Gandhi dejarse poner preso sin hacer resistencia, hacía que miles y miles de hindúes iban a hacer vigilias a las puertas de la cárcel para hacerse solidarios con él. Miles de miles de hindúes, desde varios puntos de la India, iban en marchas o en peregrinaciones a las puertas de la cárcel para hacer vigilias respaldando a Gandhi, con el objeto de no retornar a sus casas hasta tanto no soltaran a Gandhi. Dichas vigilias de apoyo a Gandhi, no eran solamente a las puertas de la cárcel, eran en toda La India.   

Al final, los ingleses se veían obligados a soltarlo. El tener que soltar a Gandhi, era debido en buena medida, a la mala prensa internacional que se les creaba a los ingleses por abusar de un alma tan grande y tan noble como lo era Gandhi. Al final, los ingleses se dieron cuenta que el costo político de meter preso a Gandhi era mayor que el soltarlo. Gandhi les hacía más daño preso que libre. Y eso lo sabía Gandhi y por lo tanto, Gandhi le sacaba a la cárcel, el mayor provecho político posible. 

En torno a este tema de la cárcel de Gandhi, si bien Gandhi fue un hombre de un gran activismo, energía y movilidad, a la vez era un hombre de una gran reflexión y paciencia, que sabía esperar y que también sabía que las cosas pasaban, que la cárcel que en ese momento sufría, también pasaría, que todo tenía su momento y que el momento de salir de la cárcel también llegaría y que además saldría por la puerta grande. 

Gandhi dijo ''primero, te ignoran, luego se ríen de ti, luego te combaten pero al final tú ganas ''. Por lo tanto, el gran ganador de llevarse preso a Gandhi, era el propio Gandhi. 

Vamos con el otro caso que es el del boicot a los textiles:

Al igual que con la sal, los ingleses tenían el monopolio de los textiles. En vista de esto, Gandhi incendió su ropa, hecha con textiles ingleses e invitó a sus compatriotas a hacer lo mismo. En consecuencia, muchos hindúes hicieron una inmensa hoguera llena de textiles ingleses. Luego Gandhi comenzó a hacerse su propia ropa y luego de esto, al igual que Gandhi, millones de hindúes comenzaron también a hacerse su propia ropa. El gran símbolo de esta rebelión fue la imagen de Gandhi tejiendo su propia ropa con la rueca. Aunque en relación con los textiles, tampoco utilizó la palabra ''boicot'', era obvio que Gandhi estaba haciendo un boicot. 

El lenguaje de Gandhi era dulce y suave pero si uno analiza sus acciones, aquello no era otra cosa que un mecanismo de presión muy fuerte para que los ingleses se vieran obligados a darle la libertad a la India. Los boicots antes mencionados golpearon el bolsillo de los ingleses, asunto que lo entendieron muy bien los ingleses. 

Hay tres cosas que no se tocan:

El cepillo de dientes

La mujer

El bolsillo

Gandhi y Luther King. Ellos no fueron simples dirigentes, fueron verdaderos líderes. Dirigentes hay muchos, líderes hay pocos. 

Además de lo antes dicho, Luther King y Gandhi no desmayaron, no se quedaron a medio camino, perseveraron en sus ideas, valores y principios siendo estas últimas cualidades, unas de las características esenciales de los verdaderos y auténticos líderes. 

Churchill dijo que los apaciguadores y colaboracionistas “tienen la esperanza de ser los últimos en ser comidos por el cocodrilo”. Y por eso se ponen de últimos. El verdadero líder se pone de primero para que si el cocodrilo va a comer, se los coma a ellos de primero. Gandhi y Luther King siempre se pusieron de primeros. Si se hubieran puesto de últimos, muy probablemente no hubieran sido asesinados. Lo anterior implica que una persona es un verdadero líder, si está dispuesto a pagar los sufrimientos que el ser líder implica, aún al precio de su propia vida, tal cual pasó tanto con Luther King como con Gandhi. Es decir, el verdadero líder está dispuesto a dar su vida por sus ideales y principios, y no el tener una verborrea demagógica que dice '' yo daría mi vida por tal cual y cual cosa'', que tanto se dice en foros y auditorios para buscar aplausos, pero que a la hora del té, a la hora de las chiquiticas se acobardan, se echan para atrás, echan a correr escondiendo su cobardía bajo las faldas de la prudencia, tal cual dijo una vez un político ''el miedo es libre''. 

8) Ante tanta protesta pacífica, pero al fin y al cabo protesta, propiciada por Gandhi, el gobierno británico respondió con la aprobación en 1919, de la ley Rowlatt que concedía a las autoridades coloniales poderes de emergencia y limitaba las libertades de los hindúes. Era una ley represiva, que al fin y al cabo, la llamaran como la llamaran, les iba a permitir a los ingleses reprimir legalmente. Aquí entra lo que dijera Gandhi: 

“En mi mano está, si yo lo considero justo y razonable, por el amor a la verdad, el negarme a obedecer a la ley injusta, el negarme a obedecer la orden injusta, y si esto lo hacemos muchos, el poder injusto se verá obligado a detener su acción”.

Y también dijo algo muy parecido a lo anterior:

 ‘‘En cuanto alguien comprende que obedecer leyes injustas es contrario a su dignidad de hombre, ninguna tiranía puede dominarle''. 

En base a esto, Gandhi llamó a un día de ayuno y oración para que derogaran dicha ley. Ojo: así como antes dijimos que Gandhi jamás utilizó la palabra ‘‘boicot'', tampoco jamás utilizó la “strike”, ''huelga'', ‘‘paro'', o afines. Claro: políticamente hablando, si la gente se ponía a rezar y a ayunar, era una huelga, paro o como se le quisiera llamar. Además del día de ayuno y oración, Gandhi les dijo lo siguiente:

''Do not hit back''. ''No le devuelvas el golpe''.  

Esta orden de Gandhi, obviamente que estaba basada en las palabras de Nuestro Señor Jesucristo que antes citamos:

''No resistáis al mal; antes bien, al que te abofetee en la mejilla derecha ofrécele también la otra''. (Mateo, 5. 39).

El día de ayuno y oración produjo una masacre, ''la masacre de Amritsar'', que de acuerdo a la enciclopedia Wikipedia, también es conocida como ''la masacre del Jallianwala Bagh (el jardín Jallianwala)''. 

Dicha masacre ''fue una matanza ocurrida el 13 de abril de 1919, en la cuidad de Amritsar, en la cual las tropas británicas mandadas por el general Reginald Dyer, ametrallaron a una multitud de miles de hombres, mujeres y niños sijes, hinduistas y musulmanes desarmados, que estaban reunidos en el jardín de Jallianwala para el festival de Vaisakhi (Año Nuevo) ''. Hasta aquí Wikipedia. 

Lo anterior comenzó a darles muy mala prensa internacional a los ingleses y ponía a los hindúes como unos martirizados por unos despiadados ingleses, lo cual perjudicó inmensamente a la causa de los ingleses de pretender seguir manteniendo a La India como colonia ya que puso a los ingleses como unos victimarios y que puso a los hindúes como unos víctimas. Obviamente que dicha victimización favoreció inmensamente la causa de la independencia de la India a cuya cabeza estaba Gandhi. En materia política, diplomática y mediática, las víctimas tienen mucho más fuerza y poder que los victimarios.   

Sigamos con Wikipedia:

''Las reacciones en el resto de la India fueron especialmente condenatorias, tanto por la matanza de personas desarmadas propiamente dicha como por la intención del brigadier Dyer de "dar un escarmiento" a la población india. En protesta contra la matanza, el escritor Rabindranath Tagore, ganador del Premio Nobel de Literatura hacía apenas una década, renunció a su título de Sir (caballero) otorgado por el gobierno británico, citando como motivo que "se ponía al lado de sus compatriotas (...) que sufren una degradación indigna de seres humanos"…

Pronto se conocieron detalles de la masacre, generando el firme repudio de numerosos líderes políticos como Winston Churchill y Herbert Henry Asquith, al constatarse que las víctimas no portaban armas y no había indicios de alguna verdadera rebelión en Amritsar, una gran parte de la opinión pública británica se alineó con esta postura…

La matanza marcó permanentemente las relaciones entre la India y el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda, siendo históricamente el preludio del movimiento de no cooperación que encabezó Mahatma Gandhi entre los años 1920 y 1922''. Hasta aquí Wikipedia. 

10) En 1947, los hindúes y musulmanes, se separaron. En efecto, en el mismo año de la liberación de La India, paralelamente se creó Pakistán, quedando dos países: La India y Pakistán. Gandhi temió por enfrentamientos entre ambos países. A tal efecto, dijo que ''Si ustedes no pueden lograr que toda la India comprenda que los hindúes, los sikhs y los musulmanes son hermanos, eso sería un mal augurio para ambos dominios. ¿Qué será de la India si ambos riñen? ''

Sin embargo, Gandhi no pudo frenar la violencia: casi un millón de personas murieron en los enfrentamientos de índole étnico religioso. Aquello se transformó en una guerra civil. Y a dicha guerra civil se le sumó una epidemia de cólera, en la que de paso, no hubo solidaridad entre hindúes y pakistaníes porque prefirieron seguir peleándose que ayudarse entre ellos. Por lo tanto, el 13 de enero de 1948, Gandhi inició un ayuno con las siguientes palabras:  

"Ayunaré hasta que tenga lugar la reconciliación, la cual no había de obedecer a la presión material, sino al despertar en nosotros el sentido del deber. La muerte sería para mí un gran alivio si tuviese que ver al hinduismo, al islamismo y al sijismo destruir la India, sin que yo pudiera hacer nada para impedirlo".

Si Gandhi hubiera tenido una baja de tensión, o un fuerte malestar, o le hubieran bajado los electrónicos, no hubiera habido jamás médico a su lado que hubiera dicho que había que parar el ayuno. Al Gandhi hacer lo que por lo general llamamos una ''huelga de hambre'', Gandhi jamás hubiera permitido un médico a su lado. Antes muerto que rendirse. O Gandhi paraba totalmente la guerra civil, o se moría ayunando. Gandhi no se metió nunca en un ayuno si no lo hubiera hecho con el objetivo de lograr el 100 % los objetivos planteados. Gandhi era un hombre de todo o no nada. Gandhi nunca aceptó el punto medio. La vida de Gandhi era como que si pensara que la palabra mediocre viene de medio y que no podía permitirse el lujo de ser un mediocre.  

Al ver las partes en disputa que Gandhi iría hasta el final, comenzaron algunos amagos de suspender parcialmente algunas actividades bélicas para que Gandhi levantara el ayuno (''huelga de hambre'') que lo podía llevar a la muerte. Muchos y en especial su muy querido Jawaharial Nehrú, le insistían que más podía hacer vivo que muerto, pero Gandhi volvía a su ''paz total o nada'' (Nehrú, como muchos, en signo de respeto, admiración y aprecio, lo llamaba ''Bapú'').

 Gandhi se moría. Sin embargo, sucedió lo siguiente:

''El 18 de enero, cien dirigentes brahmánicos, musulmanes, sijs, cristianos, judíos, se presentaron ante Gandhi, comprometiéndose por escrito a proteger la vida, las propiedades, la libre circulación, la fe de los creyentes de las distintas religiones. Las mezquitas arrebatadas a los mahometanos les serían devueltas y los negociantes musulmanes podrían reanudar sus actividades. Los creyentes islámicos prometían abstenerse de toda acción violenta. Gandhi suspendió su ayuno''. Fin de la cita hecha por Julieta Nigro. Tomada del siguiente portal de Internet: ''Mohandas Gandhi y el movimiento de liberación de la India'', página 2. 

11) 12 días más tarde, Gandhi muere el 30 de enero de 1948, asesinado por las balas que le disparó a quemarropa un fanático hindú llamado Nathuram Godse. Gandhi se dirigía a una reunión para rezar. El crimen fue perpetrado en Birla Bhavan (Birla House), en Nueva Delhi. Gandhi tenía 78 años.    

Nathuram Godse se oponía al programa de tolerancia de Gandhi, hacia todos los credos y religiones. Godse estaba relacionado con el partido ultraderechista de la India, llamado ''Hahasabha'', cuyos partidarios acusaban a Gandhi de haber debilitado al nuevo gobierno hindú en favor de Pakistán, lo cual hace pensar que no solamente se trató del crimen de un fanático sino de un complot y una conspiración en contra de Gandhi. 

Godse y su cómplice Narayan Apte, fueron juzgados y condenados a muerte. La ejecución se realizó el 15 de noviembre de 1949.  Sin embargo, Vinayak Damodar Savakar, el presidente del partido Hahasabha, quien por muchos era considerado como el autor intelectual de tan horrendo crimen, quedó libre y sin cargo alguno ''por falta de pruebas ''.

Gandhi murió perdonando a su asesino. Más adelante profundizaremos en dicho perdón. También dijo unas palabras que denotaban su búsqueda personal de Dios y que eran «¡Hey, Rama!». Estas palabras están grabadas en el monumento erigido en su honor en Nueva Delhi.

12) Gandhi tuvo varias frases que nos demuestran el alma elevada, noble, sincera, honesta y también valiente que fue. Dichas frases son los siguientes: 

“Nadie está obligado a cooperar ni en su propia pérdida ni en su propia esclavitud. La desobediencia civil es un derecho imprescriptible de todo ciudadano“. 

“No hay camino para la paz, la paz es el camino”.

 “La voz interior me dice que siga combatiendo contra el mundo entero, aunque me encuentre solo. Me dice que no tema a este mundo sino que avance llevando en mí nada más que el temor a Dios“.

“Vive como si fueras a morir mañana. Aprende como si fueras a vivir siempre“. 

Le preguntaron a Mahatma Gandhi cuáles son los factores que destruyen al ser humano. Él respondió así:

"La Política sin principios, el Placer sin compromiso la Riqueza sin trabajo, la Sabiduría sin carácter, los Negocios sin moral, la Ciencia sin humanidad y la Oración sin caridad".

"Mucha gente, especialmente la ignorante, desea castigarte por decir la verdad, por ser correcto, por ser tú. Nunca te disculpes por ser correcto, o por estar años delante de tu tiempo. Si estás en lo cierto y lo sabes, que hable tu razón. Incluso si eres una minoría de uno solo, la verdad sigue siendo la verdad".  

"Cuida tus pensamientos porque se volverán actos. Cuida tus actos porque se harán costumbre, Cuida tus costumbres porque formarán tu carácter. Cuida tu carácter porque formarán tu destino. Y tu destino será tu vida"  

“La violencia es el miedo a los ideales de los demás“.

"Lo más atroz de las cosas malas de la gente mala es el silencio de la gente buena". 

En relación a esta última frase, hay un dicho muy similar atribuido a Edmund Burke: “Todo lo que los malos requieren para ganar es el silencio de los buenos”.